原始社會中，人類對宇宙萬物的各種變化、現象，因認知之不足，而無法對各種自然界的變化現象做合理解釋，遂而有敬畏之心，於是對自然界的萬物與現象，轉化為崇拜之情，產生神格化(Deification)，進而奉它為大自然神格之一而加以膜拜，漸漸成為人類生活與宗教文化的一部分。

中國自古以農立國，所以與土地的關係非常密切。先民對農作物的豐收與否無法掌控，認為由某種神靈在決定。於是有「土地神靈」的觀念，對自然界現象與生長之土地懷有一份崇敬與感恩之心，並予以神格化，甚至人格化加以祭祀，成為人格神，敬稱祂做「土地公」，掌管土地相關事宜。因此發展出祭祀土地之儀式，藉以祈求風調雨順，五穀豐收。

早期從大陸移民至臺灣的先民們，為了墾殖而對土地的感情特別深厚，最具體表現在「土地公」的信仰上，從很多地方供奉「石頭公」、「石頭母」、「石爺」、「石娘」、「石敢當」、「石將軍」等即可看出，將它們當作土地公的化身，有單個、有雙個或三個成組，儘管來自不同族群，均會虔誠的祈求膜拜這些「土地公」，深信石頭土地公具有保佑、鎮煞、避厄運之作用，甚至認土地公為義父，以求平安成長，繼之祈求事業順利、五穀豐收、六畜興旺。所以如果說土地公文化即為常民文化，可說是既貼切又寫實。

有關「土地公」稱謂名稱繁多，有：社神、土神、土正、社公等稱謂，一般人稱祂為「福德正神」。臺灣民間稱「福德爺」、「大伯爺」，或直稱「土地公」。然在廟祠方面大多用「福德正神」稱呼之；墓地稱之為「后土」。福佬人則稱之「土地公」、「土治公」、「土治公伯」，客家人習慣尊稱祂為「伯公」、「福神」、「土地伯公」、「大伯公」，甚至也有暱稱為「阿伯公仔」。

現代工業社會則因財富充裕，祈求保佑的事項多了，平常時間也比較多人祭拜，還幫土地公娶老婆、雕金身，也算是土地公信仰的「現代化」。

在臺灣，較中大型的土地公廟常會以「宮」、「廟」稱之，如：廟宇名稱以福德宮（廟）或福安宮命名者居多；小型者，則通常以「祠」來命名為主，如福德祠；甚至亦有一些非常簡單樸實，沒有任何名稱，只有低矮、遮風避雨的小屋子而已。